Com efeito, a tomada de Constantinopla pelos Turcos em 1453 apenas foi possível graças ao uso intenso de canhões que destruíram as suas inexpugnáveis muralhas. Mas os turcos otomanos não possuíam tradições no uso de artilharia e, se não fosse um irônico episódio, aparentemente insignificante, talvez a História tivesse seguido outro rumo…

O canhão que veio a ser conhecido como Bombarda Turca, Basílica, Canhão Real ou Canhão de Mehmed foi na verdade trazido da Hungria. O seu inventor, um engenheiro de nome Orban, apresentou-o ao sultão Mehmed II após uma tentativa falhada junto do então imperador do Império Bizantino, Constantino XI, que a recusou. É esta a grande ironia da História.

Ao invés do seu adversário, o sultão viu naquele engenho grandes potencialidades e dispôs-se a financiar a construção de um protótipo. Deve dizer-se que o projeto era extremamente complexo e oneroso. Terá sido este último aspecto, aliás, que desinteressou Constantino. Durante meses, na cidade de Edirne, um exército de operários trabalhou sob a orientação de Orban, consumindo quantidades enormes de bronze e de outras matérias primas necessárias à fundição das duas peças que compunham o canhão. Quando ficou pronto, o sultão pôde enfim contemplar o enorme monstro que tinha encomendado…

Ligadas, as duas peças formavam um tubo cilíndrico com 5,20 de comprimento – uma dimensão colossal para a época! O conjunto pesava cerca de 19 toneladas e possuía um calibre de 75 cm (o que quer dizer que podia projetar bolas de pedra com este diâmetro) pesando cerca de 600 Kg, a uma distância superior a 2 Km. Era necessário testá-lo e, primeiro, conseguir tirá-lo dali.

Com a ajuda de 60 bois e 400 homens, dos quais metade prepararam um piso capaz de suportar tamanho peso, o canhão foi deslocado até um local de testes. Aí, foi carregado com pólvora e uma enorme esfera de pedra que foi projetada a mais de 1500 metros e se enterrou no solo quase 2 metros! Pouco preciso, mas de efeito devastador. Vários destes canhões foram então preparados e colocados em frente às muralhas de Constantinopla. Bastaram algumas horas de fogo para que as defesas fossem literalmente desbaratadas e as tropas otomanas tomassem a mítica capital do Império bizantino.

Referências

1. 1453 – A Guerra Santa Por Constantinopla e o Confronto entre o Islã e Ocidente (Crowley,Roger)
2. Civilização – Ocidente & Oriente (Niall Ferguson – Ed. Critica)
3. Wikipedia

O post O Canhão Otomano apareceu primeiro em Império Otomano.

Iniciada em 527 pelo imperador Justiniano, a Igreja dos Santos Sérgio e Baco, em Istambul, foi um experimento inicial na arquitetura bizantina, com uma grande cúpula central apoiada por uma base octogonal. A igreja é agora uma mesquita chamada Küçük Ayasofya Camii, nomeada por sua semelhança com a muito maior Hagia Sophia, construída alguns anos depois.

Santos Sérgio e Baco foram soldados romanos cristãos que foram martirizados na Síria em 303 dC. Eles se tornaram os santos padroeiros dos soldados e seu culto era muito popular na Síria.

O imperador bizantino Justiniano (r. 527-65) estava entre os devotos dos santos. Segundo a lenda, quando Justiniano era jovem, ele foi condenado à morte por conspirar contra o imperador Anastácio. Mas Sérgio e Baco apareceram ao imperador em um sonho, convencendo-o a libertar Justiniano.

Justiniano começou a construção de uma igreja dedicada a Sérgio e Baco imediatamente depois de se tornar imperador em 527 DC, tendo sido foi concluída em 536 DC. O arquiteto foi Anthemius of Tralles, um matemático.

A antiga igreja, localizada no lado sul de Istambul, ao lado do Hipódromo, estava conectada a uma basílica de três corredores dedicada a São Pedro e São Paulo, que Justiniano havia começado a construir em 519. Nada disso sobrevive hoje. A Igreja dos Santos. Sergius e Baco foi construída sobre uma planta octogonal com uma cúpula central, que inspirou o design da grande Hagia Sophia, iniciada alguns anos depois em 532. A igreja anterior foi, portanto, apelidada de “Pequena Ayasofya” (Küçük Ayasofya). A igreja foi convertida em uma mesquita (camii) no século 16 sob o sultão Beyazit II e continua sendo uma mesquita ativa hoje.

O interior do Küçük Ayasofya é decorado e mobiliado como uma mesquita, com caligrafia árabe e desenhos em azul pintados nas paredes brancas. Originalmente, as paredes e o cofre foam sido completamente cobertos por mosaicos dourados, como aqueles que sobrevivem a partir desse período em Ravena, e provavelmente também por afrescos.

A arquitetura do edifício, no entanto, sobrevive totalmente intacta da era bizantina. O mesmo acontece com a inscrição dedicatória grega em torno da nave central:

“Outros soberanos homenagearam homens mortos cujo trabalho não era lucrativo, mas nosso cetro Justiniano, alimentando a piedade, honra com uma esplêndida morada o Servo de Cristo, o melhor de todas as coisas, Sérgio; quem não perturbou o sopro ardente do fogo, nem a espada, nem qualquer outra restrição de tormentos; mas quem suportou ser morto por causa de Cristo, o Deus, ganhando pelo seu sangue o céu como seu lar. Que ele, em todas as coisas, guarde o domínio do soberano insone e aumente o poder de Teodora, coroada por Deus, cuja mente é adornada com piedade, cujo trabalho constante reside em esforços inigualáveis para nutrir os necessitados”.

Antiga Igreja vista do cemitério.

Vista do domo e do minarete.

Vista do Exterior.

Interior da antiga Igreja.

Interior visto da galeria.

Mesquita de Fatih Camii, Istanbul

O complexo da mesquita de Fatih (Fatih Camii ve Külliyesi) em Istambul tem um interior monumental como muitas mesquitas turcas, mas a principal importância dessa mesquita é seu ilustre residente permanente, Mehmet, o Conquistador (Fatih Mehmet).

História

A Mesquita Imperial de Fatih foi construída entre 1462 e 1470 pelo sultão Fatih Mehmet (“Mehmet, o Conquistador”; 1432-81), que conquistou Constantinopla em 1453. O arquiteto era Atik Sinan, que não deve ser confundido com o Sinan, contratado por Suleyman.

O objetivo do sultão Mehmet era construir um monumento islâmico mais espetacular do que a Igreja Ayasofya. Diz a lenda que quando a mesquita não alcançou a igreja ( apesar de ter sido construída no topo de uma colina), as mãos do arquiteto foram cortadas.

O complexo da mesquita incluía uma caravana, um hospital, vários hamams, cozinhas e um mercado. Sua escola instruiu até 1.000 alunos por vez. Após um terremoto em 1509, o complexo foi restaurado pelo BEYAZIT II. Durante outro terremoto em 1771, a maior parte desabou. A atual mesquita e complexo data principalmente de uma reconstrução sob a Mustafa III, concluída em 1771. O mihrab, madreses (escolas) e o pátio interno sobreviveram ao complexo original.

A grande mesquita de Fatih fica no topo da colina mais alta de Istambul. Como as outras mesquitas clássicas da cidade, possui uma cúpula central alta, apoiada por semi-cúpulas nos quatro lados. A pintura do interior espaçoso revela uma influência barroca na arte otomana do século XVIII.

Os elementos sobreviventes da mesquita original do século XV incluem três galerias do pátio, o portal, o mihrab e os poços inferiores dos minaretes. Os túmulos de Mehmet II e sua esposa estão localizados fora do muro de mihrab.

A Mesquita de Fatih foi construída sobre o local da Igreja dos Santos Apóstolos. Materiais de construção reutilizados da igreja, como peças de colunas e blocos de pedra das fundações, foram identificados no pátio da Mesquita de Fatih.

Toda quarta-feira, a área ao redor da mesquita é preenchida com um movimentado mercado de rua.

Exterior da Fatih Camii.

Interior da Fatih Mosque.

Domos da the Fatih Mosque.

Tumba de Mehmet II “O Conquistador.”

Museu Arqueológico (Arkeoloji Müzesi), Istanbul

O Museu de Arqueologia de Istambul fica em três prédios, dentro da primeira quadra do Palácio Topkapi e inclui o Museu do Oriente Antigo. O museu possui uma excelente coleção de artefatos gregos e romanos, incluindo achados de Éfeso e Tróia.

O Museu Arqueológico de Istambul abriga mais de um milhão de objetos, dos quais os mais extraordinários são os sarcófagos que datam do século IV aC. Sua rica coleção de artefatos encontrados localmente, lançam luz sobre as origens e a história da cidade. Perto da entrada, há uma estátua de um leão representando a única peça salva das garras dos arqueólogos britânicos do Mausoléu de Halicarnasso, uma das Sete Maravilhas do Mundo Antigo.

No andar superior do edifício, existem pequenas obras de pedra, tachos e panelas, pequenas estátuas de terracota, 800.000 moedas otomanas, selos, decorações e medalhas e uma biblioteca com 70.000 livros.

Nos salões à esquerda, há uma coleção de sarcófagos encontrados em Sidon, representando vários estilos arquitetônicos influenciados por culturas externas, incluindo Egito, Fenícia e Lycia. O mais famoso é o Alexander Sarcophagus, coberto com esculturas surpreendentemente avançadas de batalhas e a vida de Alexandre, o Grande, descoberta em 1887 e que se acreditava ter sido a do próprio imperador (na verdade era o rei Sidoniano Abdalonymos).

Encontrado na mesma necrópole de Sidon está o sarcófago das Mulheres que Choram, incrivelmente preservado, com 18 painéis esculpidos intrincadamente, mostrando figuras de mulheres em estados extremos de luto.

No mezanino, está a exposição “Istambul através das idades”, uma exposição rica e bem apresentada que ganhou o museu no Prêmio do Museu do Conselho da Europa em 1993. Para colocar a exposição em perspectiva, os curadores forneceram mapas, planos e desenhos para ilustrar os achados arqueológicos, exibidos tematicamente, que variam de artefatos pré-históricos encontrados a oeste de Istambul a obras de arte bizantinas do século XV.

A cabeça da cobra recuperada da Coluna Serpentina no Hipódromo está em exibição, assim como o sino do século 14 da Torre Galata. Os dois níveis superiores abrigam a exposição de Tróia e mostram a evolução da Anatólia ao longo dos séculos, além de esculturas de Chipre, Síria e Palestina.

O recém renovado e reaberto Museu do Antigo Oriente é uma coleção excepcionalmente rica de artefatos das civilizações mais antigas da Anatólia, Mesopotâmia, Egito e continente árabe. O passeio começa com divindades e ídolos pré-islâmicos retirados do pátio do templo Al-Ula, além de artefatos que mostram inscrições aramaicas antigas e uma pequena coleção de antiguidades egípcias.

Descoberto na região da Mesopotâmia e em exibição, é um obelisco de Adad-Nirari III, inscrito com caracteres cuneiformes. De particular importância é uma série de painéis de mosaicos coloridos mostrando relevos de touros e dragões com cabeças de serpentes, do monumental Portão de Ishtar, construído por Nabucodonosor, rei da Babilônia.

Uma representação pictórica em uma bacia devocional suméria de meninas carregando jarros de água cujo conteúdo está enchendo uma fonte subterrânea, está relacionada à antiga crença mesopotâmica de que o mundo estava cercado por água, uma crença que provocou perguntas sobre as origens do Grande Dilúvio bíblico.

Com nada datado mais recente que o século 1 dC, praticamente tudo aqui tem um significado enorme. Mas dois dos destaques são facilmente identificáveis: os fragmentos da esfinge do século 13 aC do portão de Yarkapi em Hattusas e uma das três tábuas conhecidas do Tratado de Kadesh, o mais antigo tratado de paz registrado entre Ramsés II e os hititas no século 13 AC .Está inscrito em acadiano, a língua internacional da época.Outra tábua está no Museu Staatliche, em Berlim.

Istanbul Archaeology Museum – Turkey Ministry of Culture and Tourism

O sarcófago de Alexander O Grande.

Touro Babilônico

Mesquita Beyazit (Beyazit Camii), Istanbul

Construída entre 1500 e 1505 sob o sultão Beyazit II, a Mesquita Beyazit é uma das mais antigas mesquitas de Istambul. Está localizado próximo à Universidade de Istambul e ao Grande Bazar, no centro de um grande complexo do século XVI, que inclui escolas e outros edifícios.

História

A construção da mesquita Beyazit começou em 1501, supervisionada pelo arquiteto Yakubsah Bin Sultan. A mesquita foi construída sobre as ruínas do Fórum de Tauri, construído pelo imperador bizantino Teodósio. A calçada do pátio e os pilares da fonte das abluções são materiais reutilizados do Fórum. A mesquita Beyazit foi concluída em 1506. O sultão Beyazit II morreu em 1512 e foi enterrado nos jardins com sua família.

A arquitetura da mesquita é inspirada no Ayasofya bizantino, com uma cúpula central, semi-cúpulas e uma área central de oração com galerias. A cúpula tem 16,78 metros de diâmetro (a Hagia Sophia tem 31m). Outros elementos foram inspirados na mesquita de Fatih, como contrafortes e colunas ao lado da cúpula.

A mesquita estava no centro de um grande complexo, incluindo uma escola (medrese), cozinha, caravançará, hamam e cozinha de sopa para os pobres. A cozinha de sopa e a caravançará, à esquerda da mesquita, agora abrigam a Biblioteca Estadual Beyazit, enquanto a antiga medrese abriga uma escola de caligrafia.

Vista aérea da Beyazit Mosque (centro), com o Grand Bazar a direita.

Vista exterior.

Entrada principal.

Interior.

Hagia Sophia, Istanbul

Mosaico do Imperador Justiniano

A Igreja da Santa Sabedoria, conhecida como Hagia Sophia (Άγια Σοφία) em grego, Sancta Sophia em latim e Ayasofya ou Aya Sofya em turco, é uma antiga igreja bizantina e antiga mesquita otomana em Istambul. Agora um museu, Hagia Sophia é universalmente reconhecida como um dos grandes edifícios do mundo.

Infelizmente, nada resta da Hagia Sophia original, que foi construída neste local no século IV por Constantino, o Grande. Constantino foi o primeiro imperador cristão e o fundador da cidade de Constantinopla, que ele chamou de “a Nova Roma”. A Hagia Sophia foi uma das várias grandes igrejas que ele construiu em cidades importantes em todo o seu império.

Após a destruição da igreja de Constantino, um segundo foi construído por seu filho Constantius e pelo imperador Teodósio, o Grande. Esta segunda igreja foi incendiada durante os distúrbios de Nika em 532, embora fragmentos dela tenham sido escavados e possam ser vistos hoje.

Hagia Sophia foi reconstruída em sua forma atual entre 532 e 537, sob a supervisão pessoal do imperador Justiniano I. É um dos maiores exemplos sobreviventes da arquitetura bizantina, rica em mosaicos e pilares e revestimentos de mármore. Após a conclusão, diz-se que Justiniano exclamou: Νενίκηκά σε Σολομών (“Salomão, eu te superei!”).

Os arquitetos da igreja eram Isidoro de Mileto e Anthemius de Tralles, que eram professores de geometria na Universidade de Constantinopla. O trabalho deles foi um triunfo técnico, embora a estrutura tenha sido severamente danificada várias vezes por terremotos. A cúpula original entrou em colapso após um terremoto em 558 e sua substituição caiu em 563. Foram tomadas medidas para proteger melhor a cúpula, mas houve colapsos parciais adicionais em 989 e 1346.

A basílica de Justiniano foi a conquista arquitetônica culminante da Antiguidade Antiga e a primeira obra-prima da arquitetura bizantina. Sua influência, tanto arquitetural quanto liturgicamente, foi generalizada e duradoura nos mundos ortodoxo oriental, católico romano e muçulmano.

Por mais de 900 anos, a Hagia Sophia foi a sede do Patriarca Ortodoxo de Constantinopla e um cenário principal para os conselhos da igreja e as cerimônias imperiais.

Em 1204, a catedral foi impiedosamente atacada, profanada e saqueada pelos cruzados, que também expulsaram o patriarca de Constantinopla e o substituíram por um bispo latino. Esse evento cimentou a divisão das igrejas ortodoxa grega e católica romana que havia começado com o Grande Cisma de 1054. Isso também significa que a maioria das riquezas de Hagia Sophia pode ser vista hoje não em Istambul, mas no tesouro da Basílica de São Marcos em Veneza.

Apesar desse revés violento, Hagia Sophia permaneceu uma igreja em funcionamento até 29 de maio de 1453, quando o sultão Mehmet, o Conquistador, entrou triunfantemente na cidade de Constantinopla. Ele ficou impressionado com a beleza da Hagia Sophia e imediatamente a converteu em sua mesquita imperial. Hagia Sophia serviu como principal mesquita de Istambul por quase 500 anos. Tornou-se um modelo para muitas das mesquitas otomanas de Istambul, como a Mesquita Azul, a Mesquita Suleiman, a Mesquita Shehzade e a Mesquita Rustem Pasha.

Nenhuma mudança estrutural importante foi feita a princípio; a adição de um mihrab (nicho de oração), minbar (púlpito) e um minarete de madeira fez uma mesquita fora da igreja. Em algum momento inicial, todos os rostos retratados nos mosaicos da igreja estavam cobertos de gesso devido à proibição islâmica de imagens figurativas. Várias adições foram feitas ao longo dos séculos por sultões sucessivos.

O sultão Mehmed II construiu uma madrasa (escola religiosa) perto da mesquita e organizou um waqf para suas despesas. Restaurações extensas foram conduzidas por Mimar Sinan durante o governo de Selim II, incluindo o loge do sultão original e outro minarete. Mimar Sinan construiu o mausoléu de Selim II ao sudeste da mesquita em 1577 e os mausoléus de Murad III e Mehmed III foram construídos ao lado dele em 1600. Mahmud Eu pedi uma restauração da mesquita em 1739 e adicionei uma fonte de ablução, escola corânica, cozinha de sopas e biblioteca, fazendo da mesquita o centro de um complexo social.

A restauração mais famosa da Hagia Sophia foi concluída entre 1847 e 1849 por Abdülmecid II, que convidou os arquitetos suíços Gaspare e Guiseppe Fossati para reformar a mesquita. Os irmãos consolidaram a cúpula e as abóbadas, as colunas endireitadas e revisaram a decoração do exterior e do interior.

A descoberta dos mosaicos figurativos após a secularização de Hagia Sophia foi guiada pelas descrições dos irmãos Fossati, que os haviam descoberto um século antes para limpeza e registro. Os Fossatis também acrescentaram os roundels caligráficos que permanecem até hoje. Eles foram contratados pelo calígrafo Kazasker Izzet Efendi e substituíram os painéis mais antigos pendurados no cais.

Em 1934, sob o presidente turco Kemal Atatürk, Hagia Sofia foi secularizada e transformada no Museu Ayasofya. Os tapetes de oração foram removidos, revelando o mármore embaixo, mas os mosaicos permaneceram emplastrados em grande parte e o edifício foi deixado em decomposição por algum tempo. Alguns dos painéis caligráficos foram transferidos para outras mesquitas, mas restaram oito rodadas e ainda podem ser vistas hoje.

Uma missão da UNESCO em 1993 à Turquia observou gesso caindo, revestimentos de mármore sujos, janelas quebradas, pinturas decorativas danificadas pela umidade e coberturas de chumbo com manutenção inadequada. A limpeza, a cobertura e a restauração foram realizadas; muitos visitantes recentes encontraram sua visão obstruída por um enorme andaime que se estendia até a cúpula no centro da nave. Para uma descrição mais visual, consulte nossa planta interativa da Hagia Sophia ou navegue na Galeria de fotos da Hagia Sophia. Clique nos links no texto abaixo para ver as fotos. A Hagia Sophia tem um plano clássico da basílica. A planta principal do edifício é um retângulo, 70 metros de largura e 75 m de comprimento. A área é coberta por uma cúpula central (veja fora e dentro) com um diâmetro de 102 pés (31 m), um pouco menor do que o do Panteão de Roma.

A cúpula principal é portada em pendentes: quatro seções triangulares côncavas de alvenaria que resolvem o problema de fixar a base circular de uma cúpula em uma base retangular. Cada pendente é decorado com um serafim. O peso da cúpula passa pelos pendentes até quatro pilares enormes nos cantos, e entre eles a cúpula parece flutuar sobre quatro grandes arcos.

Nas extremidades oeste e leste, as aberturas em arco são estendidas por semi-cúpulas. A parede plana de cada lado do interior (norte e sul) é chamada tímpano, e cada uma tem 12 janelas grandes em duas fileiras, sete na parte inferior e cinco na parte superior. Do lado de fora da entrada, balas de canhão de pedra alinham-se no caminho de cascalho do pátio externo. Estas são as balas de canhão usadas por Mehmet, o Conquistador, em sua vitoriosa batalha de 1453 pela cidade.

Todas as superfícies interiores são revestidas com mármore policromado, verde e branco com pórfiro roxo e mosaicos dourados. No exterior, paredes simples em estuque revelam a clareza de abóbadas e cúpulas em massa. As rodelas caligráficas islâmicas suspensas da cúpula principal desde o século 19 permanecem em vigor e contribuem para um fascinante contraste religioso com os mosaicos cristãos descobertos. Os nomes pintados nos oito medalhões de madeira são: Allah e Muhammad (ladeando a abside); os quatro primeiros califas Abu Bakr, Umar, Uthman e Ali (nos quatro cantos da cúpula); e os dois netos de Mohammed, Hasan e Husayn (na nave).

Os mosaicos bizantinos estão sendo gradualmente descobertos, mas apenas aqueles nos níveis mais altos da galeria, que podem ser acessados por escadas mediante o pagamento de uma taxa. Isso significa que os muçulmanos não precisam enfrentar muitas imagens cristãs na câmara principal do prédio, que foi uma mesquita por quase 500 anos e mantém todo o equipamento de uma mesquita.

Quando a Hagia Sophia foi usada como local de culto, tanto para os cristãos quanto para os muçulmanos, o foco do edifício era o extremo leste, diretamente em frente à entrada. Isso ocorre porque as igrejas cristãs são tradicionalmente orientadas para o leste, e os muçulmanos sempre rezam diante de Meca, que fica a sudeste de Istambul (a extremidade “leste” da Hagia Sophia na verdade fica de frente para o sudeste). Assim, a maior parte dos pontos turísticos interessantes estão agrupados nesta área do enorme interior da Hagia Sophia.

Ao nível do solo, a maioria dos pontos turísticos data do período islâmico. Uma bela estrutura de mármore na abside é o mihrab, um nicho encontrado em todas as mesquitas que indica a direção de Meca. A grande escada independente à direita do mihrab é o minbar, ou púlpito do qual foram dados sermões. À esquerda do mihrab está o loge do grande sultão, construído pelos irmãos Fossati que restauraram a Hagia Sophia no século XIX. Olhando para cima desta área, vê-se um esplêndido mosaico de abside representando a Virgem e o Menino. À direita, há um mosaico parcialmente danificado do Arcanjo Gabriel. Gabriel costumava enfrentar um mosaico do Arcanjo Miguel do outro lado da abside, mas agora isso quase desapareceu.

O mais famoso dos mosaicos da Hagia Sophia fica no piso superior, nas galerias. A Galeria Sul, onde estão os grandes mosaicos, foi usada para os conselhos da igreja. Quando a Hagia Sophia era uma mesquita, as galerias eram o lugar onde as mulheres se sentavam durante os cultos. Hoje, as galerias oferecem aos visitantes uma visão dominante da nave por todos os lados e uma visão aproximada de alguns dos melhores mosaicos bizantinos que podem ser vistos em qualquer lugar.

O mosaico mais conhecido é chamado Mosaico Deësis, e é o primeiro a chegar quando você entra na Galeria Sul através da Porta de Mármore. Retrata um Cristo triunfante e real (conhecido como “Cristo Pantrocrator”), ladeado pela Virgem Maria e João Batista. No final da Galeria Sul, existem dois mosaicos bizantinos de ouro. À esquerda, Cristo com o imperador Constantino IX Monomachus e a imperatriz Zoe; à direita, a Virgem e o Menino, com o imperador João II Comnenus e a imperatriz Irene.

A saída moderna da Hagia Sophia é pelo Vestíbulo dos Guerreiros, assim chamado porque é onde os guarda-costas do imperador esperavam enquanto ele adorava. No alto e atrás de você, ao sair, há um esplêndido mosaico da Virgem com Constantino e Justiniano: Constantino, o Grande, apresenta à Virgem um modelo da cidade de Constantinopla (Istambul), que ele fundou, e o Imperador Justiniano apresenta a igreja de a Hagia Sophia, que ele reconstruiu. Esse mosaico data provavelmente do século 10.

Há várias coisas interessantes para ver fora de Hagia Sophia, incluindo três mausoléus de sultões, o batistério da igreja e os restos escavados da Hagia Sophia de Teodósio.

Exterior view of the Hagia Sophia.

Hagia Sophia at sunset.

O MÜEZZIN MAHFILI, usado pelos leitores do Corão durante os serviços.

Painéis islâmicos.

The MINBAR (púlpito islâmico).

Litografia do HAGIA SOPHIA em 1852.

Mosaico do século 9 ( Virgin and Child), o mais antigo mosaico sobrevivente no Hagia Sophia.

(Virgin and Child) ladeados pelos imperadores bizantinos – século XII

Blocos remanescentes do Theodosius’ Hagia Sophia.

Blue Mosque, Istanbul

As cúpulas em cascata e seis minaretes delgados da Mesquita de Sultanahmet (mais conhecida como “Mesquita Azul”) dominam o horizonte de Istambul. No século XVII, o sultão Ahmet I desejou construir um local de culto islâmico que seria ainda melhor do que a Hagia Sophia, e a mesquita em seu nome é o resultado. As duas grandes realizações arquitetônicas agora estão próximas umas das outras na praça principal de Istambul, e cabe aos visitantes decidirem o que é mais impressionante.

A Mesquita Azul foi encomendada pelo sultão Ahmet I quando ele tinha apenas 19 anos de idade. Foi construído perto da Hagia Sophia, sobre o local do antigo hipódromo e do palácio imperial bizantino (cujos mosaicos podem ser vistos no Museu Mosaico, nas proximidades). O trabalho de construção começou em 1609 e levou sete anos.

A mesquita foi projetada pelo arquiteto Mehmet Aga, cujo infeliz predecessor foi encontrado em falta e executado. O sultão Ahmet estava tão ansioso para que sua magnífica criação fosse concluída que ele muitas vezes ajudou no trabalho. Infelizmente, ele morreu apenas um ano após a conclusão de sua obra-prima, aos 27 anos. Ele está enterrado do lado de fora da mesquita com sua esposa e três filhos.

O complexo original da mesquita incluía uma madrasa, um hospital, um han, uma escola primária, um mercado, uma imaret e a tumba do fundador. A maioria desses edifícios foi demolida no século XIX. Uma das características mais notáveis da Mesquita Azul é visível de longe: seus seis minaretes. Isso é muito único, pois a maioria das mesquitas tem quatro, dois ou apenas um minarete. De acordo com um relato, o sultão instruiu seu arquiteto a fabricar minaretes de ouro (altin), que foram mal interpretados como seis minaretes (alti).

Quaisquer que sejam as origens da característica única, os seis minaretes causaram um grande escândalo, já que a Mesquita Haram em Meca (a mais santa do mundo) também possuía seis minaretes. No final, o sultão resolveu o problema enviando seu arquiteto a Meca para adicionar um sétimo minarete.

A outra característica marcante do exterior é a cascata de cúpulas lindamente organizadas que parecem brotar da grande cúpula central. As arcadas que correm sob cada cúpula acrescentam mais ritmo visual. Nenhuma parte externa é azul – o nome “Mesquita Azul” vem dos azulejos azuis no interior.

A entrada oeste principal é lindamente decorada e vale a pena dar uma olhada. No entanto, para preservar a santidade da mesquita, os não-fiéis são obrigados a usar a entrada norte, ao largo do Hipódromo. Pendurados neste portão estão correntes simbólicas que encorajam todos, até o sultão que entrou a cavalo, a inclinar a cabeça ao entrar.

No interior, o teto alto é revestido com os 20.000 azulejos azuis que dão à mesquita seu nome popular. Bons exemplos do design de Iznik do século XVI, os azulejos mais antigos apresentam flores, árvores e padrões abstratos. O efeito geral é um dos mais belos pontos turísticos de Istambul. Os azulejos de Iznik podem ser vistos nas galerias e na parede norte acima da entrada principal. Os demais ladrilhos, com um design menos delicado, foram feitos em Kütahya. O interior é iluminado com 260 janelas, que já foram preenchidas com vitrais do século XVII. Infelizmente, isso foi perdido e substituído por réplicas inferiores.

Festivais e Eventos

Nas noites de verão, às 21h, há uma narrativa histórica e um show de luzes na Mesquita Azul. Os comentários são dados em turco, inglês, francês e alemão em várias noites.

A Blue Mosque é uma das mais belas mesquitas do mundo e uma das poucas a terem 6 minaretes.

Vista lateral da Blue Mosque.

Vista do exterior.

O domo azulejado da Blue Mosque.

Vista lateral de um dos minaretes.

Presidente Barack Obama durante a visita a Blue Mosque em Abril 7, 2009.

St. Savior in Chora (Kariye Camii), Istanbul

Construída no século 11 e decorada no dia 14, a Igreja de São Salvador em Chora (antiga Kariye Camii e agora a Kariye Müzesi) em Istambul contém uma das coleções mais bem preservadas de mosaicos e afrescos bizantinos em qualquer lugar.

A primeira igreja neste local foi construída no século IV como parte de um complexo de mosteiros fora das muralhas da cidade de Constantinopla. Esta é a razão para a parte “in Chora” do nome – chora zonton significa “no país” em grego. O edifício atual data do século XI. O interior foi restaurado e ricamente decorado com mosaicos e afrescos no início do século XIV por Theodore Metokhites, Grande Logoteta do Tesouro.

Quando a igreja foi convertida em mesquita no século XVI, os mosaicos bizantinos estavam cobertos de gesso. Isso os protegeu por vários séculos. Eles foram descobertos no século 19, mas o governo ordenou que os que estavam na seção de oração da mesquita fossem recobertos. Arqueólogos americanos descobriram os mosaicos para sempre durante a Segunda Guerra Mundial e a igreja que virou mesquita se tornou um museu secular em 1947.

Exterior

A frente de St. Saviour, em Chora, tem vista para uma pequena praça ocupada por um café com mesas ao ar livre. Atrás da igreja há um bonito jardim com excelentes vistas dos absides e cúpulas da igreja.

Mosaicos e Afrescos Bizantinos

No interior, existem cerca de 50 painéis de mosaicos que datam de 1310, a maioria em excelente forma. Praticamente todos os assuntos dos mosaicos derivam do Novo Testamento e são apresentados em ordem cronológica. A maioria dos mosaicos está no exonarthex e esonarthex (duas varandas laterais oeste). Eles retratam cenas da vida da Virgem e do início da vida de Cristo.

A vida posterior de Cristo provavelmente foi retratada em mosaicos na nave, mas agora apenas três painéis de mosaico sobrevivem nesta sala central: a Dormição da Virgem sobre a porta oeste; Cristo à esquerda da abside; e a Virgem e o Menino à direita da abside.

Vista exterior.

Visão Traseira.

Visão interna.

Mosaico da morte da VIRGEM MARIA.

CRISTO

Multiplicação dos pães e dos peixes.

Suleymaniye Mosque, Istanbul

A Mesquita Suleiman (em turco: Süleymaniye Camii) é uma grande mesquita do século XVI em Istambul, construída por Suleiman, o Magnífico. A mesquita de Suleiman foi construída sob a ordem do sultão Suleiman, o Magnífico, e construída pelo grande arquiteto otomano Sinan. As obras começaram em 1550 e a mesquita foi concluída em 1557.

A mesquita é modelada em parte pelo estilo de uma basílica bizantina, particularmente a Hagia Sophia, que foi talvez um movimento consciente por parte do sultão para criar uma continuidade e uma conexão simbólica com o passado da cidade.

A mesquita de Suleiman foi devastada por um incêndio em 1660 e foi restaurada sob o comando do sultão Mehmed IV pelo arquiteto italiano Fossatı. A restauração, no entanto, mudou a mesquita para um estilo mais barroco, prejudicando severamente a grande obra.

A mesquita foi restaurada à sua glória original durante o século 19, mas durante a Primeira Guerra Mundial o pátio foi usado como depósito de armas e, quando parte da munição acendeu, a mesquita sofreu outro incêndio. Somente em 1956 foi restaurado novamente. Hoje, a Mesquita Suleiman é um dos pontos turísticos mais populares de Istambul. A mesquita tem 59 metros de comprimento e 58 metros de largura. A cúpula principal tem 53 metros de altura e um diâmetro de 27,25 metros.

Além da mesquita principal, com a sala de oração (cami) e o pátio (avlu), o complexo da mesquita também inclui uma caravançará ou seraglio (sarayı; han), uma cozinha pública (imaret) que servia comida para os pobres, um hospital (darüşşifa ), uma escola do Alcorão (medrese) e uma casa de banho (hamam).

No jardim atrás da mesquita principal, existem dois mausoléus (türbe), incluindo os túmulos do sultão Suleiman I, sua esposa Roxelana (Haseki Hürrem), sua filha Mihrimah, sua mãe Dilaşub Saliha e sua irmã Asiye. A tumba de Suleiman apresenta um sistema de cúpulas em camadas copiadas da Cúpula da Rocha em Jerusalém.

Os sultões Suleiman II, Ahmed II e Safiye (falecidos em 1777), filha de Mustafa II, também estão enterrados aqui. Do lado de fora dos muros da mesquita ao norte está o humilde túmulo de Sinan, projetado pelo próprio ocupante.

Vista exterior da Suleimaniye Mosque.

O interior da Suleiman Mosque.

Yeni Camii (New Mosque), Istanbul

A Nova Mesquita (Yeni Camii) em Istambul não é tão nova – foi construída nos anos 1600. Localizado na beira da água, próximo à Ponte Galata, o Yeni Camii se tornou uma característica definidora do horizonte de Istambul.

Iniciada por Valide Safiye, mãe do sultão Mehmet III, em 1597, a mesquita foi projetada pelo arquiteto Da’ud Aga, aluno de Sinan. O local escolhido era então um bairro pobre; os habitantes foram pagos para sair.

Inicialmente, a construção se arrastou por várias décadas devido a problemas de escoamento da água e de financiamento, depois parou completamente quando o sultão morreu – Safiye não era mais a rainha-mãe e, portanto, não tinha mais receita ou poder para apoiar o projeto. A mesquita foi concluída por outra mãe-rainha, Valide Sultan Turhan Hattice, mãe de Mehmet IV (1642-93).

A Nova Mesquita tem vista para o porto ao lado da Ponte Galata, no Corno de Ouro. O belo exterior consiste em um grande pátio, dois minaretes finos e uma cascata de cúpulas caindo de uma cúpula central. Centenas de pombos fazem seus ninhos entre a arquitetura. O interior é decorado com azulejos Iznik, ouro e mármore. Valide Sultan Turhan Hattice está enterrado no pátio junto com os sultões Mehmet IV, Mustafa II, Ahmet III e Mahmut I.

Vista externa.

Vista noturna (foto tirada da da Torre de Galata).

Domo da Mesquita.

Hagia Eirene, Istanbul

Hagia Eirene (Basílica da Santa Paz, turco: Aya Irini Kilisesi) fica no que é considerado o mais antigo local de culto cristão em Istambul. Hoje está localizado dentro do complexo do Palácio Topkapi, perto da Hagia Sophia.

A primeira igreja a ficar neste local foi construída por Constantino, juntamente com Hagia Sophia e a Igreja dos Santos Apóstolos. A igreja atual data do século VI. Dentro de uma década da conquista otomana da cidade em 1453, Hagia Eirene havia sido incorporada ao Palácio Topkapi e usado (talvez ironicamente, pelo nome) como um arsenal. Foi uma das poucas igrejas bizantinas anteriores que não foi transformada em mesquita.

Hoje, Hagia Eirene, que possui excelente acústica, realiza shows durante o Festival de Música de Istambul.

Vale a pena ver Hagia Eirene, pois preserva várias características interessantes não vistas nas outras igrejas bizantinas de Istambul. Na abside está o sintronon, cinco filas de assentos embutidos em estilo de teatro para uso do clero durante os cultos.

Na abside em si, há um grande mosaico de uma simples cruz negra sobre fundo dourado, que data do período iconoclasta do século VIII, quando todas as imagens figurativas eram proibidas.

Nos fundos da igreja há um pátio semelhante a um claustro, onde imperadores bizantinos falecidos já estavam em seus sarcófagos de pórfiro. A maioria destes foi transferida para o Museu Arqueológico de Istambul.

Church of the Pantocrator (Zeyrek Camii), Istanbul

A Igreja do Pantocrator, em Istambul, agora uma mesquita chamada Zeyrek Camii, é uma antiga igreja do mosteiro e um dos mais importantes marcos históricos do período bizantino. Dedicado a São Salvador Pantocrator, o mosteiro foi fundado pela imperatriz Eirene, esposa de João II Comnenus, que completou a igreja do sul antes de sua morte em 1124. Ela também foi a primeira a ser enterrada aqui (seu sarcófago foi movido na década de 1960 ao Museu Arqueológico, mas agora reside no exonarthex do Ayasofya).

A igreja do norte foi adicionada pelo imperador (seu marido) após a morte de Eirene e dedicada à Virgem Eleousa, a Misericordiosa ou Caridosa. O imperador também tinha as igrejas conectadas através de uma capela entre a igreja norte e sul, que também exigia a demolição de parte das paredes externas dos dois edifícios. A igreja foi convertida em mesquita no século XV. O edifício é na verdade um composto de duas igrejas e uma capela, tornando-se a segunda maior igreja em Istambul depois de Ayasofya.

No interior, o edifício preserva parte de sua decoração original (pavimento de mármore, batentes de porta no narthex, abside de mármore). O minbar do século XV (púlpito) é composto por fragmentos reciclados da escultura bizantina.

A leste do edifício fica o Konak otomano, restaurado e aberto como um bom restaurante e jardim de chá, o Zeyrek Hane. É muito incomum com o resto do bairro, mas a comida é boa e inclui uma vista da cidade e do Zeyrek Camii. O jardim de chá é decorado com colunas bizantinas, capitéis, chapéus de mesquita e outros mármores de proveniência desconhecida.

Exterior da Igreja de Pantocrator.

Church of the Holy Apostles, Constantinople

A Igreja dos Santos Apóstolos em Constantinopla (Istambul moderna) era uma das igrejas mais importantes da cristandade. Embora não sobreviva mais, vale a pena entrar por sua grande importância histórica.

Originalmente construída por Constantino, o Grande, e reconstruída pelo imperador Justiniano, a igreja era o local de sepultamento dos imperadores e patriarcas bizantinos de Constantinopla, do século IV ao século XI. Houve um tempo em que a Igreja dos Santos Apóstolos mantinha as relíquias dos santos cristãos André, Lucas, Timóteo, João Crisóstomo e Gregório, o Teólogo.

A Igreja dos Santos Apóstolos foi impiedosamente pilhada nas Cruzadas e depois derrubada por um forte terremoto. Hoje, quase nada da grande igreja permanece, e a Mesquita de Fatih foi construída sobre o local. A Igreja dos Santos Apóstolos foi originalmente erguida pelo imperador Constantino, o Grande, o primeiro imperador romano a abraçar o cristianismo, em 330. A igreja incluía uma grande tumba destinada a si mesmo, além de 12 relicários vazios nos quais pretendia colocar as relíquias de os doze apóstolos.

A igreja do mausoléu que era a Igreja dos Santos Apóstolos rompeu com a tradição imperial de várias maneiras. Rompeu com o costume funerário, estabelecendo uma tumba dentro das muralhas da cidade e, ao contrário da mausolea imperial anterior, não estava associada a um complexo do palácio. E o enterro de Constantino ao lado dos apóstolos, em vez de entre imagens de governantes anteriores, mostrou seu desejo de ser visto como um santo e sucessor dos sucessores de Cristo.

Constantino morreu em Nicomedia em 337 e foi colocado para descansar em um sarcófago na Igreja dos Santos Apóstolos, que era a única igreja da cidade construída antes de sua morte. Constantius, filho e sucessor de Constantino, mais tarde conseguiu que as relíquias de Santo André, Lucas e Timóteo fossem consagradas na igreja.

Dois séculos após sua conclusão, a igreja dos Santos Apóstolos exigiu reconstrução total. A igreja foi reconstruída pelo imperador Justiniano e consagrada em 28 de junho de 550. A igreja de Justiniano foi projetada pelos famosos arquitetos Anthemius of Tralles e Isidorus de Miletus. (Veja abaixo a descrição.) O Imperador Basílio I, “o macedônio” (867-886), mais tarde renovou o edifício.

Perdendo apenas a Hagia Sophia entre as grandes igrejas do Império Oriental, a Igreja dos Santos Apóstolos estava no centro de muitos grandes eventos. Alguns de seus prelados, como Nicetas I (765 780), aderiram ao trono patriarcal, e muitos conselhos e reuniões secretas foram realizadas sob suas cúpulas. Em certos dias de festa, como o domingo de São Tomé e o 21 de maio, o imperador e sua corte assistiram à liturgia na igreja dos Santos Apóstolos. Até o século 11, a maioria dos imperadores e muitos patriarcas e bispos estavam enterrados nesta igreja e as relíquias de muitos deles eram veneradas pelos fiéis.

As verdadeiras riquezas e glória da Igreja dos Santos Apóstolos eram a impressionante coleção de relíquias que possuía. Além dos crânios de Santo André, o Apóstolo, São Lucas, o Evangelista e Santo Timóteo, tinha as relíquias de São João Crisóstomo e São Gregório, o Teólogo, colocadas em relicários em ambos os lados do altar principal. Havia também fileiras de relicários contendo as relíquias de um grande número de outros santos e mártires.

Durante o saque de Constantinopla de 1204 na Quarta Cruzada, a igreja e os sarcófagos imperiais foram devastados e saqueados pelos cruzados: a maioria dos relicários, os vasos de ouro e prata decorados com pedras preciosas, os ícones, as coroas imperiais, os sombrios vestimentas e outros objetos importantes foram levados para a Europa Ocidental. Os cruzados saquearam as tumbas imperiais e as roubaram de ouro e pedras preciosas. Nem mesmo o túmulo de Justiniano foi poupado. Hoje, muitas dessas relíquias e tesouros permanecem nas coleções de museus europeus, especialmente em Roma e na Basílica de São Marcos em Veneza.

Quando Miguel VIII Paleólogo (1261-1282) recapturou a cidade dos cruzados, ele ergueu uma estátua do Arcanjo Miguel no topo de um pilar da igreja para comemorar o evento. Em 1328, um forte terremoto derrubou a estátua. A igreja, mais uma vez restaurada em grande parte por Andonicus II Paleologus (1282-1328), foi então abandonada à devastação do tempo e à negligência quando o Império Bizantino declinou e a população de Constantinopla caiu. O florentino Cristoforo Buondelmonti viu a igreja em ruínas em 1420.

Em 1454, logo após a queda de Constantinopla, Mehmet, o Conquistador, permitiu que o Patriarca Gennadios instalasse a Sé do Patriarcado Ortodoxo na Igreja dos Santos Apóstolos. Mas como a igreja estava em estado de ruína e ficava em um distrito onde poucos cristãos viviam, o Patriarcado logo foi transferido para a Igreja Theotokos Pammacaristos, onde permaneceu até 1586 antes de se mudar para a Igreja de São Jorge. Em 1461, Mehmet II demoliu a igreja e construiu a Mesquita de Fatih sobre suas fundações.

Hoje há muito pouco para se ver no local onde a Igreja dos Santos Apóstolos esteve antes. Alguns materiais de construção reutilizados da igreja, como peças de colunas e blocos de pedra das fundações, foram identificados no pátio da Mesquita de Fatih. Uma relíquia importante da igreja, parte da “Coluna da Flagelação” à qual Cristo havia sido amarrado e açoitado hoje é preservada na Igreja Patriarcal de São Jorge, em Istambul. Fora de Istambul, o melhor lugar para ver os restos da Igreja dos Santos Apóstolos é o Tesouro da Basílica de São Marcos, em Veneza, que exibe muitos relicários e tesouros reluzentes saqueados durante as Cruzadas.

Graças às descrições contemporâneas, temos uma idéia geral de como era a igreja. O historiador Eusébio de Cesaréia descreveu a construção de Constantino da seguinte forma:

Ele construiu a igreja a uma grande altura e decorou-a esplendidamente com lajes de várias cores que a cobriam desde a fundação até o telhado. E, por cima do telhado, colocou um trabalho delicado e cobriu-o por toda parte com ouro. A parte externa, que protegia o edifício das chuvas, era de bronze e não de azulejos, e isso também brilhava com a abundância de ouro. Ele refletia brilhantemente os raios do sol e ofuscava o espectador distante. Uma malha bem esculpida de bronze e ouro circundava toda a cúpula.

Outros manuscritos preservaram o texto de um epigrama que foi colocado sobre o portão principal da igreja, registrando as mortes dos Doze Apóstolos:

Marcos é morto pelo povo de Alexandria.
O grande sono da vida Matthew dorme.
Roma vê Paulo morrer pela espada.
Philip recebe o que foi dado a Peter.
Bartolomeu sofre a morte na cruz.
Simão também na cruz termina sua vida.
Em Roma, Nero vaidoso crucifica Pedro.
Na vida e na morte, John vive.
Luke morreu pacificamente no final.
Os homens de Patras crucificam brutalmente Andrew.
Uma faca corta os caminhos da vida de James.
Lanças matam Thomas na Índia.

Como reconstruída por Justiniano em 550, a igreja tinha um plano cruzado grego com cinco cúpulas, uma acima de cada braço da cruz e um quinto acima da baía central onde os braços se cruzavam. O altar principal ficava no centro da nave, embaixo da cúpula principal, e era feito de prata e outros materiais preciosos com um cibório piramidal de mármore. Uma fileira de colunas ao longo das paredes internas formava uma espécie de galeria superior, a chamada catecúmena, alcançada por uma escada em espiral. O braço oeste da cruz se estendia para o oeste formando o átrio.

Diz a tradição que Justiniano construiu um segundo mausoléu, para ele e sua família, no extremo leste do braço transversal norte da igreja.

Referências

www.sacred.destinations.com

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Estas fotos de muçulmanos da Ásia Central (na época parte do Império Russo) são de terras que um dia foram o centro de aprendizado islâmico, locais onde viveram os grandes sábios Imam Bukhari e Imam Tirmidhi.

Entre 1909 e 1912, o fotógrafo Sergei Prokudin-Gorskii realizou um levantamento fotográfico do Império Russo com o apoio do Czar Nicholas II. Ele usou uma câmara especializada para capturar três imagens em preto e branco em sucessão bastante rápida, usando filtros vermelhos, verdes e azuis, permitindo-lhes mais tarde serem recombinadas e projetada com lanternas filtradas para mostrar suas versões coloridas. Quando estas fotografias foram tiradas, nem a Revolução Russa, nem a Primeira Guerra Mundial haviam ainda começado.

Observar estas fotos é dar passo atrás no tempo e ver como era a vida dos muçulmanos há mais de um século atrás.

O Emir de Bukhara, Alim Khan (1880-1944), posa solenemente para seu retrato, tirado em 1911, pouco depois de sua adesão. Como governante de uma cidade-estado autônoma em uma região islâmica da Ásia Central, o Emir presidia assuntos internos de seu emirado como monarca absoluto, embora desde meados de 1800 Bukhara tinha sido um estado vassalo do Império Russo. Com o estabelecimento do poder soviético em Bukhara, em 1920, o Emir fugiu para o Afeganistão, onde morreu em 1944.

Um carregador de água em Samarkanda (atual Uzbequistão)

Um burocrata em Bukhara posa para a câmera

Um comerciante de tecidos em Samarkanda (atual Uzbequistão) senta-se em sua tenda.

Uma mulher sart vestindo sua purdah (véu) em Samarkanda, Uzbequistão. Até a Revolução Russa de 1917, “sart” era o nome dado para os uzbeques que viviam no Cazaquistão.

Um professor de religião com suas duas filhas.

Um homem e uma mulher do Daguestão posando juntos. O homem pode ser visto carregando sua espada.

Dois prisioneiros algemados juntos na cadeia.

Uma casa de kebab (churrasco de carne prensada no espeto) em Samarcanda (atual Uzbequistão).

Os alunos estudam com seu professor em uma madrassa (escola religiosa islâmica) em Samarcanda.

Um grupo de mulheres com roupas tradicionais do Daguestão.

Isfandiyar Jurji Bahadur Khan do protetorado russo de Khorezm (Khiva, agora uma parte do Uzbequistão moderno) sentado ao ar livre com seu uniforme completo.

Os alunos se sentam com seu professor em uma madrassa (escola religiosa islâmica) em Samarcanda (atual Uzbequistão).

Um menino senta-se no pátio da mesquita Tillia-Kari em Samarcanda (atual Uzbequistão).

Nômades quirguízes na estepe de Golodnaia (atual Uzbequistão e Cazaquistão).

Um vendedor de frutas sentado em sua tenda no mercado.

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Foi estabelecido no século XIII por uma tribo de turcos oguzes (originários da região do Mar Cáspio) no noroeste da Anatólia (Turquia) pelo líder tribal oguz Osmã I (em árabe Uthmān, de onde deriva o nome “otomano”) que estabeleceu a dinastia Osmanlı. Nos séculos mais recentes, o Império Otomano  era por vezes referido em círculos diplomáticos como o da “Sublime Porta” ou simplesmente como “a Porta”, devido à cerimônia de acolhimento com que o sultão agraciava os embaixadores à entrada do palácio.

Nos séculos XVI e XVII, o império constava entre as principais potências políticas da Europa e vários países europeus temiam os avanços otomanos nos Balcãs. No seu auge, no século XVII, o território otomano compreendia uma área de 11.955.000 km² e estendia-se desde o estreito de Gibraltar, a oeste, até o mar Cáspio e o golfo Pérsico, a leste, e desde a fronteira com as atuais Áustria e Eslovênia, no norte, até os atuais Sudão e Iêmen, no sul.

Início do Império (1300 – 1481)

Com o desaparecimento do Sultanato de Rum, por volta do século XIII, a Anatólia turca foi dividida em uma colcha de retalhos de estados independentes, os beylhiques. Por volta de 1300, o enfraquecido Império Bizantino havia perdido a maioria de suas províncias na Anatólia para dez beilhiques. Um desses beilhiques eram liderados por Osmã I, filho de Ertogrul, em uma região da Anatólia Ocidental.

A dinastia que Osman (1258 d.C a 1326 d.C) fundou, era chamada de Osmanli, que significa “filhos de Osman”. O nome passou para o ocidente como “otomano”. O Império Otomano professava a religião muçulmana. As tribos mais fortes eram os seljúcidas, que se estabeleceram na Ásia Menor, juntamente com outros grupos de turcos.

No mito da fundação do império contada em uma história medieval turca conhecida como “O sonho de Osmã”, Osmã quando jovem sonhou com a visão de um império que era uma grande árvore cujas raízes se estendiam por três continentes e seus ramos cobriam os céus. Ainda de acordo com o sonho, essa árvore que simbolizava o império de Osmã, alcançava quatro rios com suas raízes, o Tigre, o Eufrates, o Nilo e o Danúbio. Essa árvore fazia sombra em quatro cadeias de montanhas, o Cáucaso o Tauro, o Atlas e os Bálcãs.

Osman surgiu como o líder local dos turcos na luta contra o enfraquecido império bizantino. Com a extensão do domínio turco nos Bálcãs, a estratégica conquista de Constantinopla tornou-se um objetivo fundamental.
A conquista final só foi alcançada em 1453 d.C, com a queda de Constantinopla (atual Istanbul), mas, naquela época, todo o território em volta já estava em mãos dos otomanos.

Sultão Maomé II, o Conquistador, entra em Constantinopla (atual Istambul).

As áreas iniciais de expansão sob a liderança de Osman I e de seus sucessores – Orkhan (que governou no período de 1326 a 1359) e Murad I (no período de 1359 a 1389) – compreendiam o oeste da Ásia Menor e o sul da Europa, originariamente península balcânica. Durante o reinado de Orkhan, foi capturada a cidade de Bursa em 1324 e se tornou capital do Estado otomano.

A queda de Bursa em mãos otomanas significou o fim do domínio bizantino no noroeste da Anatólia. A partir dai, foi iniciada a prática de exigir um tributo sobre os filhos de cristãos. Os meninos eram treinados para se tornarem soldados e administradores. Como soldados, eles aumentavam as fileiras da infantaria e eram chamados de janízaros, a força militar mais temida na Europa por séculos. Em compensação, o governo otomano usou a entidade legal conhecida como millet, na qual minorias étnicas e religiosas podiam lidar com seus próprios assuntos independentemente do poder central.

Murad (1359 a 1389) conquistou a Trácia, a noroeste de Constantinopla, em 1361 d.C. Mudou sua capital para Adrianópolis (atual Edirne), a capital da Trácia e a segunda cidade do império bizantino. Esta conquista efetivamente separou Constantinopla do resto do mundo. A importante cidade de Salonica foi conquistada aos venezianos em 1387, e a vitória turca na batalha do Kosovo em 1389, efetivamente, marcou o fim do poder sérvio na região, abrindo caminho para a expansão otomana na Europa.

Murad morreu durante a sua última batalha vitoriosa na região balcânica. Seu sucessor, Bayezid I (governou de 1389 a 1402), foi incapaz de expandir as conquistas do lado europeu. Ele foi forçado a voltar sua atenção para a região oriental da Ásia Menor para lidar com um principado turco cada vez mais crescente, o Karaman.

Murad atacou e derrotou Karaman em 1391 d.C, acabou com a revolta nos Balcãs e voltou para consolidar suas conquistas na Ásia Menor. Seu sucesso atraiu a atenção de Timur Lenk (Tamerlão).
Estimulado pelos príncipes turcos que haviam se asilado em sua corte, fugindo das incursões de Bayezid, Timur atacou e o subjugou em 1402 d.C. Capturado por Timur, Bayezid morreria em um ano.

Logo Timur se retirou da Ásia Menor, deixando que os filhos de Bayezid recuperassem o que o pai tinha perdido. Os quatro filhos lutaram entre si pelo controle do poder, até que um deles, Mohammad I, matou os outros três e assumiu o governo. Ele reinou de 1413 d.C até 1421 d.C, e seu sucessor, Murad, II (1421 a 1451) sufocou a resistência nos Bálcãs e eliminou todos os principados turcos na Ásia Menor, com exceção de dois.

A tarefa de finalizar a conquista balcânica e apoderar-se de toda a Ásia Menor coube ao sucessor de Murad II, Mohamed II (no período de 1451 d.C a 1481 d.C). Foi ele quem capturou Constantinopla em 29 de maio de 1453 d.C , com 21 anos de idade. A cidade se tornou a nova capital do Império Otomano, e Maomé (Mohamed) II assumiu o título de Kayser-i Rûm (“César de Roma”). No entanto, este título não foi reconhecido pelos gregos ou pelos europeus ocidentais, e os czares russos passaram então a alegar serem os sucessores do título imperial oriental.

Mohammed II

Para consolidar a sua aclamação, Maomé II aspirava ter controle sobre a capital ocidental, Roma, e as forças otomanas ocuparam partes da península Itálica, a partir de Otranto e Apúlia, em 28 de julho de 1480. Mas depois da morte de Maomé II, em 3 de maio de 1481, a campanha na Itália foi cancelada e as forças otomanas recuaram. De qualquer forma, toda a península balcânica do sul da Hungria foi incorporada, assim como a Criméia, na costa norte do Mar Negro. A Ásia Menor estava completamente subjugada.

Além de conquistar um grande império, Mohammad II trabalhou com afinco pela consolidação e por um sistema administrativo adequado e de impostos. Para isso, contou com o fato de que toda a estrutura burocrática bizantina estava em suas mãos. Ainda que fossem muçulmanos, os sultões otomanos não se recusaram a usar qualquer talento que eles pudessem atrair ou capturar.

O período de 1481 – 1566

Este período da história otomana pode ser dividido em dois períodos: um de crescimento territorial, econômico e cultural até 1566, depois seguido de um período de relativa estagnação política e militar.

Três sultões governaram o império no seu auge: Bayezid II (1481 – 1512), Selim I (1512 – 1520), e Suleyman, o Magnífico (1520-1566). Bayezid estendeu o império na Europa, acrescentou postos avançados ao longo do Mar Negro, e sufocou as revoltas na Ásia Menor. Também transformou a armada otomana na maior força naval do Mediterrâneo. Com a idade mais avançada, ele se tornou um místico religioso e abdicou ao trono em favor de seu filho mais brilhante, Selim I.

A primeira tarefa de Selim foi eliminar toda a competição por sua posição. Ele teve seus irmãos e filhos, com exceção de um, todos mortos. Desse modo, ele estabeleceu o controle sobre o exército, que durante a sucessão tinha apresentado um candidato próprio ao poder. Durante o seu curto reinado, os otomanos se moveram de sul para leste, na Síria, Mesopotâmia (Iraque), Arábia e Egito. Em Meca, o santuário do Islam, ele tomou o título de califa, governante de todos os muçulmanos. Os sultões otomanos seriam, dali em diante, os chefes espirituais do Islam, deslocando, assim, o antigo califado de Bagdá.

Ao ocupar os lugares santos do Islam, Selim sedimentou sua posição como o governante religioso mais poderoso. Isto permitiu o acesso direto dos otomanos à rica herança cultural do mundo árabe. Intelectuais muçulmanos importantes, artistas, artesãos e administradores vinham a Constantinopla de todas as partes do mundo árabe. Eles transformaram o império muito mais do que o estado islâmico tradicional jamais tinha sido.

Além de seu poderoso exercito, a expansão otomana pode também contar com sua Marinha, que bloqueou as principais rotas comerciais marítimas, em concorrência com as cidades-estado italianas no mar Negro, mar Egeu e mar Mediterrâneo e com possessões portuguesas no mar Vermelho e oceano Índico.

Selim teve o controle de todas as rotas comerciais do Oriente Médio entre a Europa e o Extremo Oriente. O crescimento do império foi, durante algum tempo, um impedimento para o comércio europeu. Este monopólio otomano levou os estados europeus a procurarem rotas alternativas pela África para chegarem à India e à China, impulsionando o desenvolvimento das navegações, o que acabou por levar à descoberta das Américas por portugueses e espanhóis.

O único filho de Selim, Suleiman I o Magnífico (1520-1566) , chegou ao trono em uma situação invejável. As novas receitas proveninentes da extensão do império, deixaram-no com uma riqueza e poder sem paralelo na história otomana. A Argélia, na África do Norte, se rendeu à sua esquadra em 1529 d.C e Trípoli (Líbia), em 1551 d.C.

Após a tomada de Belgrado em 1521, Suleiman I conquistou o sul e o centro do Reino da Hungria (ao passo que as regiões ocidental, norte e nordeste não foram conquistadas) e estabeleceu o domínio otomano, no território da Hungria atual (exceto parte ocidental) e outros territórios da Europa Central, após sua vitória na Batalha de Mohács em 1526. Ele então liderou o cerco de Viena em 1529, mas não conseguiu tomar a cidade após o início do inverno, forçando sua retirada. Em 1532, outro ataque a Viena com um exército planejado para ter mais de 250.000 homens foi repelido a 97 quilômetros ao sul da cidade, na fortaleza de Güns. Depois de mais avanços pelos otomanos em 1543, o governante Habsburgo Fernando I oficialmente reconheceu a anexação otomana de regiões da Hungria em 1547.

Durante o reinado de Solimão, a Transilvânia, a Valáquia e, intermitentemente, a Moldávia, tornaram-se principados do Império Otomano. No leste, os otomanos tomaram Bagdá a partir da Mesopotâmia em 1535, ganhando o controle da Mesopotâmia e acesso naval ao golfo Pérsico. Até o final do reinado de Solimão, a população do império atingiu a marca de cerca de 15.000.000 pessoas.

Sob Selim e Solimão, o império tornou-se uma força naval dominante, controlando grande parte do mar Mediterrâneo. As façanhas do almirante otomano Barba Ruiva, que comandou a marinha otomana durante o reinado de Solimão, conduziu a uma série de vitórias militares sobre as marinhas europeias. Entre estas estavam a conquista aos espanhóis de Túnis e Argélia; a evacuação dos muçulmanos e judeus da Espanha para a segurança das terras otomanas (em particular, Tessalônica, Chipre, e Constantinopla), durante a Inquisição Espanhola e a captura de Nice do Sacro Império Romano Germânico em 1543.

Esta última conquista ocorreu em nome da França numa aliança entre as forças do rei francês Francisco I e as de Barba Ruiva. França e o Império Otomano, unidos pela oposição mútua à Monarquia de Habsburgo, na Europa do Sul e na Europa Central, tornaram-se fortes aliados durante este período. A aliança era econômica e militar, como os sultões concederam à França o direito do comércio dentro do império, sem cobrança de impostos.

Na verdade, o Império Otomano foi por esse tempo uma parte significativa e aceite da esfera política europeia, e entrou em uma aliança militar com a França, a Inglaterra e a Holanda contra Espanha e o Sacro Império Romano-Germânico (que na época possuía domínio de jure sobre as cidades-estados italianas e a Áustria).

À medida que o século XVI avançava, a superioridade naval Otomana foi desafiada pelo emergente poder marítimo da Europa ocidental, particularmente na costa do atual Marrocos, no golfo Pérsico, no oceano Índico e em ilhas da atual Indonésia, como as ilhas das Especiarias. Com os otomanos bloqueando rotas marítimas para o Oriente e Sul, as potências européias foram impulsionadas a encontrar outro caminho para a seda e as rotas de especiarias, agora sob o controle otomano.

Em terra, o império estava preocupado com as campanhas militares na Áustria e na Pérsia, duas frentes amplamente separadas. A tensão destes conflitos sobre os recursos do império e da logística de manutenção de linhas de abastecimento e comunicação entre essas grandes distâncias, em última instância fez com que seus esforços marítimos se tornassem insustentáveis e sem êxito. A necessidade imperiosa militar para a defesa nas fronteiras ocidentais e orientais do império acabou por tornar impossível o engajamento eficaz a longo prazo da marinha otomana em uma escala global.

Em suas buscas menos belicosas, ele enfeitou as maiores cidades do Islam com mesquitas, aquedutos, pontes e outras obras públicas. Em Constantinopla, ele mandou construir muitas mesquitas e, entre elas, a magnífica Mesquita de Suleyman.

O período de 1566 – 1807

Durante o longo reinado de Suleiman, o império otomano alcançou o auge em poder político e o máximo de sua extensão geográfica. As sementes do declínio, no entanto, já estavam plantadas.

Como Suleiman já estivesse cansado das guerras e vivendo mais em seu harém, seus vizires assumiram o poder. Depois de sua morte, o exército passou a controlar o sultanato, usando isso em seu próprio benefício. Poucos sultões, depois de Suleiman, tiveram a habilidade de exercer o poder verdadeiro quando a necessidade se apresentava. A este enfraquecimento no centro do poder, se opunha um poder cada vez mais crescente no ocidente. Os estados nacionais na Europa estavam emergindo da Idade Média sob monarquias fortes. Estavam formando exércitos e esquadras que foram poderosas o suficiente para atacar o poder militar otomano decadente.

Em 1571 d.C, um acordo entre Veneza, Espanha e os estados papais da Itália, derrotou os turcos na grande batalha naval de Lepanto, na costa grega. Esta derrota, que derrubou o mito do turco invencível, aconteceu durante o reinado de Selim II (período de 1566 – 1574). Mas, o império reconstruiu sua esquadra e continuou a controlar o Mediterrâneo oriental por mais um século.

Na medida em que o governo central se tornava mais fraco, partes do império começaram a agir mais independentemente, mantendo apenas uma lealdade nominal ao sultão. No entanto, essa armada ainda era forte o bastante para impedir as rebeliões nas províncias. Sob o governo de Murad III (1574-1595), novas campanhas foram desenvolvidas. O Cáucaso foi conquistado e o Azerbaijão foi ocupado, quando o império atingiu a sua maior extensão territorial.

Esforços reformistas foram experimentados pelos sultões durante o século XVII, mas pouco pode ser feito para deter o começo da decadência. Os otomanos foram expulsos do Cáucaso e do Azerbaijão em 1603 d.C e do Iraque em 1604 d.C. O Iraque foi retomado por Murad IV (1623-1640) em 1638 d.C, mas o Irã permaneceu uma ameaça militar persistente no oriente. Uma guerra com Veneza (1645-1669) expôs Constantinopla a um ataque da armada naval veneziana. Em 1683 d.C, a última tentativa para conquistar Viena fracassou. A Rússia e a Áustria lutaram contra o império com ataques militares diretos e fomentando a revolta entre os não muçulmanos contra o sultão.

Começando em 1683 d.C, com o ataque a Viena, os otomanos estiveram em guerra com os inimigos europeus por 41 anos. Como conseqüência, o império perdeu muito de seu território nos Bálcãs e todas as possessões no litoral do Mar Negro.

O enfraquecimento do governo central, manifestado pelo declínio militar, também implicou numa perda gradual do controle sobre a maior parte das províncias. Governantes locais, chamados de notáveis, conquistaram para si regiões permanentes as quais eles governavam diretamente, independente da vontade do sultão em Constantinopla. Os notáveis foram capazes de construir suas bases de poder, porque sabiam da fragilidade do exército do sultão e porque as populações locais preferiam seus governos à administração corrupta da distante capital. Os notáveis formaram seus próprios exércitos e coletavam seus próprios impostos, enviando apenas as contribuições nominas para o tesouro imperial.

Selim III (1789-1807) tinha esperanças de reformar o império e o seu exército, mas não conseguiu e foi destronado. Quando Mahmud II (1808-1839) chegou ao trono, o império estava em situação extrema. O controle da África do Norte tinha passado para os notáveis locais.

No Egito, Mohammad ‘Ali estava lançando as bases de um reino independente. Se as nações européias tivessem cooperado eles poderiam ter destruído o império otomano. Em 1826 d.C, cinco anos após os gregos iniciarem sua luta pela independência, os janízaros tentaram interromper as reformas. Mahmud os massacrou e construiu um novo sistema militar, nos moldes dos exércitos europeus. Ele também reformou a administração e assumiu o controle sobre alguns dos notáveis provinciais, com exceção do Egito. Por ocasião da morte de Mahmud, o império estava mais consolidado e poderoso, mas ainda sujeito à interferência européia.

Os filhos de Mahmud, Abdulmecid I (1839-1861) e Abdulaziz (1861-1876) implementaram diversas reformas, especialmente na educação e no sistema legal. Não obstante, em meados do século era evidente que a causa otomana era uma causa perdida. O Czar Nicolau I da Rússia, em 1853 d.C, comentou sobre o Império Otomano: “Temos em nossas mãos um homem doente, muito doente.”

As Guerras Turco-Russa

Os interesses conflitantes dos estados europeus sustentaram o império otomano até depois da I Guerra Mundial. A Grã-Bretanha, em especial, estava determinada a manter a Rússia afastada do acesso ao Mediterrâneo pelo mar Negro. A Inglaterra, França e a Sardenha tinham ajudado os otomanos a bloquear os russos, durante a guerra da Criméia (1854-1856).

A guerra russo-turca de 1877/1878, trouxe a Rússia quase que a Constantinopla. Os otomanos foram forçados a assinar o duro Tratado de Santo Estéfano, pelo qual terminavam o seu governo na Europa, com exceção dos estados europeus do Congresso de Berlim. Isso ainda deu um fôlego ao antigo império por umas poucas décadas a mais. Abdulhamid II (1876-1909) estabeleceu laços fortes com a Alemanha a ponto de na I Guerra Mundial os otomanos lutarem ao lado dos alemães.

O Fim do Império

Os otomanos aliaram-se ao Império Alemão no início do século XX, com a ambição imperial de recuperar seus territórios perdidos, juntando-se à Tríplice Aliança na Primeira Guerra Mundial. O império foi capaz de se manter em grande parte do conflito global, apesar da Revolta Árabe em seus domínios. Com registros de antes da Primeira Guerra Mundial, mas com maior intensidade durante a guerra, há relatos de atrocidades cometidas pelo governo otomano contra os armênios.

Os armênios, de religião Greco Ortodoxa e alinhados historicamente com a Rússia,se recusaram a ajudar o impero otomano, muçulmano. A derrota do império otomano e a ocupação de parte de seu território pelas Potências Aliadas após a Primeira Guerra resultaram na sua divisão e na perda dos seus territórios do Oriente Médio, que foram divididos entre o Reino Unido e a França. A bem sucedida Guerra de Independência Turca contra as potências ocupantes levou ao surgimento da República da Turquia no coração anatoliano e à abolição da monarquia e do califado otomano.

Foi no início do século XX que os Jovens Turcos, um grupo reformista, passou a pregar reformas para a modernização do império. O grupo reformista teve êxito na deposição do sultão Abd Al-Hamid II, em 1909.

Mas ao centralizar o poder, esse grupo engendrou o início da própria derrocada do império, que foi obrigado a enfrentar a insatisfação geral de libaneses, sírios, macedônios, albaneses, cretenses, além de enfrentar as discórdias provindas da Bósnia, da Herzegovina, de Trípoli. Ainda na Primeira Guerra Mundial, os otomanos tinham sob controle grande parte do Oriente Médio, que se juntava aos Aliados em busca de sua independência.

Os tratados de paz de 1918 dissolveram o Império Otomano. Um novo governo, sob a liderança de Mustafa Kemal, conhecido como Ataturk, surgiu em Ancara. O último sultão, Mohammad VI fugiu depois que o sultanato foi abolido em 1922. Todos os membros da dinastia otomana foram expulsos do país dois anos mais tarde. A Turquia foi proclamada uma república, com Ataturk como seu primeiro presidente. Durante os 15 anos de seu governo, foi responsável pela introdução de costumes ocidentais, além da abolição do califado.

A Guerra da Independência Nacional (1919-1923):

Após o armistício, a maioria dos territórios Otomanos foi dividida entre os Estados vitoriosos. Mas em seguida formaram-se na Anatólia e na Trácia, frentes e organizações de resistência. O povo turco era obrigado a transformar estes esforços de resistência em um movimento de independência total e conseguiu sua realização na liderança de Mustafa Kemal. Com efeito, desembarcou em Samsun, porto do Mar Negro, no dia 19 de maio de 1919, na qualidade de Inspetor dos Exércitos.

Assim, começou a Guerra da Independência Nacional que iria durar quatro anos. A circular publicada em Amasya em 22 de junho de 1919, constituiu um apelo nacional para a liberação e um manifesto. Isto foi seguido pelos congressos de Erzurum e de Sivas. O povo turco gritou ao mundo inteiro a sua decisão a respeito da independência nacional que tomou no Congresso de Erzurum, assim: “Dentro da sua fronteira, o país é um completo não pode ser dividida. É inadmissível aceitar um mandato ou um protetorado”.

Os Estados do Entendimento no dia 16 de março de 1920 ocuparam İstanbul e dispersaram o Parlamento Otomano. Alguns deputados foram presos, alguns viajaram para Ankara e participaram da guerra de libertação nacional.

A Grande Assembléia Nacional da Turquia (GANT) foi inaugurada no dia 23 de abril de 1920 em Ankara e Mustafa Kemal foi eleito Presidente da Assembléia. A partir daí a luta da liberação nacional, em nome do povo, seria efetuada por esta assembléia.

Depois de nomear Mustafa Kemal comandante e chefe, iniciou-se, em todas as frentes, guerra a todos os estados imperialistas. No entanto, o governo de İstanbul, em 10 de agosto de 1920, havia assinado o Tratado do Sevres que tinha artigos muito pesados contra a Turquia.

Mustafa Kemal e o Governo de Ankara não reconheceram o Tratado de Sevres. Os exércitos na Anatólia do leste, sob o comando de Kazım Karabekir iniciaram um combate e ganharam. Foi assinado com Armênia em 2 de dezembro de 1920 o Tratado de Gümrü. Este era o primeiro tratado internacional assinado pela Assembléia Nacional.

Os problemas na frente oriental foram resolvidos depois de asinatura de Tratado de Moscou em 16 de Março de 1921 com governo de GANT e Rússia e também pelo Tratado de Kars assinado com Arménia, Azerbaijão e Geórgia em 13 de Outubro de 1921.

Na frente ocidental as forças gregas ocuparam İzmir em 15 de maio de 1919 e começam a avançar para o interior da Região do Egeu. Mas a progressão das forças gregas foi detida com a 1ª e 2ª batalhas de İnönü (janeiro e abril de 1921). Na batalha de Sakarya (agosto-setembro de 1921) foram derrotados de uma maneira muito amarga.

Pelo Tratado de Ankara assinado com a França (outubro de 1921), recuaram os seus exércitos de Adana e arredores. Em seguida, todas as forças do país foram preparadas para o grande assalto a ser realizado na frente ocidental. As forças gregas sofreram uma grande derrota na Batalha chamada “O Grande Ataque, do Supremo Chefe Comandante”, em agosto de 1922, e İzmir foi liberada (9 de setembro de 1922).

Esta vitória militar antecipou o período da criação do novo Estado Turco. Foi assinado entre o Governo de Ankara e os Estados do Entendimento, o Tratado de Mudanya (11 de outubro de 1922) logo foi decidida a realização de uma Conferência em Lausanne, na Suíça, para discutir os acordos de paz. Mas os Estados do Entendimento convidaram também para esta conferência o Governo de İstanbul. Este ato marcou o fim do Sultanato otomano. Efetivamente, a Grande Assembléia Nacional em 1 de novembro de 1922 decidiu separar o Califado do Sultanato e o aboliu. O último Sultão Otomano Mehmed o sexto (Vahidettin) deixou İstanbul em 17 de novembro de 1922.

O Tratado de Paz de Lausanne (24 de julho de 1923):

As negociações de Lausanne, do qual o Governo de Ankara participou só com um representante, começaram em 21 de novembro de 1922. A delegação turca foi chefiada pelo Ministro dos Negócios Estrangeiros İsmet Pasha (İnönü).
As entrevistas são interrompidas em fevereiro de 1923 por causa do desacordo no futuro dos privilégios econômicos concedidos pelo Império Otomano aos países estrangeiros, mas são retomadas em seguida a uma nota do İsmet Pasha em 23 de abril de 1923.

O Tratado de Paz, composto de 143 artigos, 17 convenções e protocolos anexos, coloca um um ponto final à guerra da Liberação Nacional, reconhece oficialmente o Governo da Grande Assembléia Nacional da Turquia, define as fronteiras da Turquia, suprime os privilégios econômicos, escalona as dívidas otomanas e enfim, reconhece oficialmente a independência política e econômica da Turquia. O Tratado assinado em 24 de julho de 1923 em Lousanne, cidade Suíça, foi ratificado em 23 de agosto de 1923 pela Grande Assembléia Nacional da Turquia.

REFERÊNCIAS UTILIZADAS NO TEXTO

1. 1. 1. A Cruz e o Crescente (Richard Fletcher – Ed. Nova Fronteira)
      2. Ascensão do Império Otomano: a História do Estabelecimento do Império Turco através do Oriente Médio e Leste Europeu eBook Kindle (Charles River Editors)
      3. Bizâncio ( Michel Angold – Ed. Imago)
      4. Civilização – Ocidente & Oriente (Niall Ferguson – Ed. Critica)
      5. Dissolução do Império Otomano: A História e o Legado do Declínio dos Turco-Otomanos e a Criação do Oriente-Médio Moderno eBook Kindle (Charles River Editors).
      6. História das Cruzadas (Steve Runciman – Ed. Imago)
      7. Istanbul and the Civilization of the Ottoman Empire (Bernard Lewis)
      8. Suleiman, o Magnífico:A vida e o legado do sultão mais famoso do Império Otomano eBook Kindle ( Charles River Editors)
      9. O Expresso Berlin – Bagdá (Sean McMeekin – Ed. Globo)
      10. The Seljuks of Anatolia: Court and Society in the Medieval Middle East, (Peacock, Andrew and Sara Nur Yildiz,Sara) I.B. Tauris, 2013)
      11. Osman I: A vida e o legado do primeiro sultão do Império Otomano eBook Kindle (Charles River Editors)
      12. Wikipedia

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